Pe paginile Spectrului corect, s-au spus destul de multe despre tema avortului, cu toate acestea aș dori să îmbogățesc această discuție cu o nouă perspectivă. Dacă ne uităm la vecinii noștri din nord, unde LPR a prezentat un proiect de lege constituțional care ar interzice absolut avortul, vom descoperi că problema devine din ce în ce mai relevantă.
Două evenimente m-au determinat să scriu acest articol: am primit o traducere în germană a cărții de bioeticianul american Peter Singer: Praktische Ethik și, în același timp, am asistat recent la un martor indirect la nașterea unui copil când țineam un -nea nepot. Am rămas în timp tăcut privindu-ne.
Am văzut sosirea unui om nou, o viață nouă, ca pe un mare miracol. Deodată el a fost aici în această lume și nu a mai fost posibil să îndepărteze conștientizarea faptului că el există. Nașterea unui copil este, după părerea mea, o oportunitate de uimire umană, lipsă de participare și de a pune întrebări despre cele mai importante.
Dar dacă un copil împiedică artificial un copil să vină în lume în mod natural și fătul este expulzat cu forța din pântece? Având în vedere amploarea problemei, voi aborda doar problema avorturilor, nu experimentele pe embrioni care au legătură cu problema, dar ar necesita o muncă independentă.
Începutul vieții
Majoritatea discuțiilor despre avorturi se învârt în jurul întrebării: Când începe viața? În momentul concepției sau mai târziu? Și dacă nu în momentul concepției, atunci când? Dacă acesta este un lucru esențial, cum ar fi, fără îndoială, începutul vieții, acesta trebuie să fie un moment semnificativ sau o schimbare în dezvoltarea fătului. În același timp, dacă această limită este valabilă, va fi, de asemenea, imuabilă cu circumstanțe externe. P. Singer enumeră trei criterii enumerate ca un posibil început de viață: nașterea, capacitatea de a supraviețui, mișcarea embrionilor.
Dacă nașterea ar trebui să fie limita decisivă, se pune întrebarea cu privire la modul în care copilul nenăscut este diferit de cel al nou-născutului. Sunt aceleași ființe, cu aceleași trăsături umane, indiferent dacă una este în interior și cealaltă în afara uterului. Ambii au capacitatea de a simți durerea și de a răspunde la aceasta. Cazurile de nașteri premature sunt, de asemenea, contrare acestei limite, când (dacă acest argument ar fi valid) ar însemna că dăm viață unui copil prematur care este deja în lume, în timp ce alții, „mai în vârstă”, care sunt încă în pântece, încă nu are dreptul să „fie în viață”.
Capacitatea de a supraviețui este, de asemenea, o limită discutabilă, deoarece depinde de nivelul de îngrijire medicală, care variază de la țară la țară (un copil prematur și în SUA are șanse de supraviețuire mult mai mari decât un copil născut în Sierra Leone, pentru că exemplu)., în același timp, se îmbunătățește constant în timp. Limita vieții ar fi astfel relativă. Desigur, capacitatea de a „supraviețui” la un nou-născut nu este absolută, copilul este dependent de mamă, în unele cazuri (temporar) de anumite dispozitive (incubator), dar dependența de alții este prezentă și la bolnavi sau vârstnici. oameni și nu există niciun motiv să le refuzăm o viață (în cazul în care nu suntem în Olanda).
Abilitatea de a se mișca (embrion) ca semn pentru viață îl exclude pe Singer prin referirea la persoanele paralizate care au restricționat sever mișcarea, totuși nu își pierd dreptul la viață și nu există nicio îndoială că sunt ființe umane vii.
Astfel, dacă acest criteriu nu se menține, atunci singurul moment de la începutul vieții pentru care se aplică cele de mai sus - o schimbare substanțială în dezvoltarea fătului și imuabilitatea acestuia cu criterii externe - este începutul când are loc chiar începutul dezvoltării că se formează o celulă cu 46 de cromozomi, din care se poate dezvolta o ființă umană adultă fără intervenție artificială.
Concepția este singurul loc în care există o schimbare în esența vieții și începutul dezvoltării ființei umane. Toate celelalte schimbări fac parte doar dintr-un proces de creștere continuă. Un adult are exact aceeași structură genetică ca la momentul concepției.
Susținătorii legalizării avorturilor, în special în rândul feministelor, susțin dreptul femeilor de a decide asupra propriilor corpuri. Cu toate acestea, este îndoielnic deoarece embrionul/fătul face parte din corpul mamei, cum ar fi mâna sau piciorul.
În cazul unui accident, o femeie poate suferi răni, lăsând copilul în stare bună. Este suficient pentru noi să nu considerăm un copil ca parte a corpului unei femei? Nu după părerea mea, pentru că, cu orice rănire, o persoană poate avea un braț rănit, în timp ce își lasă piciorul în ordine. Cred că important este că fătul din interiorul femeii este conectat doar temporar la corpul viitoarei mame, nu ca mâna, piciorul, care sunt o parte permanentă (cu excepția rănirii) a corpului ei.
Copilul nenăscut este o ființă umană specială, depozitată în pântece pentru protecție. Mișcările sale, activitatea inimii și a organelor individuale sunt independente de cele ale mamei.
„Celulele albe din sânge ale mamei, care sunt diferite de celulele sanguine ale unui copil, atacă de fapt fătul așa cum ar face un corp străin. Un copil nenăscut supraviețuiește doar pentru că dezvoltă mecanismele necesare pentru a respinge un astfel de atac ".
Prin urmare, femeia poate fi văzută ca ființa mediatorului prin care copilul vine pe lume. Fătul nu este deținut de mamă și mama nu are dreptul să abuzeze de superioritatea sa fizică asupra copilului pe baza „drepturilor de proprietate”.
Afirmația feministului J. J. Thompson cu privire la dreptul unei femei la libera alegere se bazează pe faptul că „ajutorul” involuntar de nouă luni pentru altcineva în interesul de a-și salva viața este un preț prea mare pentru neglijență, ignoranță sau inadecvare. Dar ce este un „preț prea mare”? Renunțarea la propriul confort în interesul de a salva o altă viață?
Termenul „ajutor” ca semn al nașterii unui copil evocă impresia că este normal și foarte probabil ca copilul să fie respins și că, mai degrabă, acceptarea acestuia este o „abatere”. Că este o manifestare a „generozității” unei femei. Această poziție nu ia în considerare obligația de a lua în considerare consecințele acțiunilor noastre.
Dacă luăm în considerare consecințele, un „refuz de a ajuta” are o consecință mai gravă (definitivă) pentru copilul nenăscut comparativ cu „dezavantajele” temporare pentru o femeie care decide să aducă un copil și, din acest punct de vedere, este corect din punct de vedere moral acordă prioritate „răului mai mic” (din punctul de vedere al unei femei care își respinge copilul).
Omorârea unei ființe umane este permisă?
Dacă recunoaștem concepția ca fiind începutul vieții umane, acest lucru nu poate implica automat o atitudine „pro-viață”. Întrebarea crucială este dacă recunoaștem inviolabilitatea dreptului la viață în termeni absoluți sau dacă este permisă uciderea unor ființe umane. Dacă ar fi adevărat că anumite ființe umane sunt permise să omoare și dacă copiii nenăscuți ar aparține acestui grup de „anumite ființe umane”, atunci avorturile ar fi permis moral.
Problema este complicată de noțiunea de om, ființă umană, prin care o înțelegem. Embrionul, fătul, nou-născutul, adultul, dar și anii optzeci, toate sunt ființe umane: încă nenăscute sau în viață. Care este diferența dintre ele? Singer face distincția între „uman” în sensul „apartenenței la specia umană Homo sapiens” și ca echivalent al „persoanei”.
Cu toate acestea, potrivit lui, faptele biologice asociate apartenenței la o specie umană nu sunt legate de semnificația etică. Toate exemplele de mai sus îndeplinesc criteriile de apartenență la rasa umană, dar putem fi considerați doar o persoană ca persoană. Numai el are propria raționalitate, conștiință de sine și simțul trecutului și viitorului.
Prin urmare, întrebarea poate fi împărțită în două:
1. Este permisă uciderea unei persoane?
2. Este permisă uciderea unui membru al genului Homo sapiens?
Răspunsul la prima întrebare este dreptul necondiționat al fiecărei persoane la viață (în afară de pedeapsa cu moartea și uciderea pentru autoapărare). Cum este justificat acest drept? Conform utilitarismului clasic, oamenii acordă altora dreptul de a trăi deoarece sunt conduși la acest lucru de frica propriilor lor vieți, care, în absența acestui drept, ar ajunge în pericol potențial.
Utilitarismul preferințelor subliniază dorințele unei persoane care, în cazul unei încetări involuntare a vieții, încetează să mai aibă posibilitatea de a fi tensionată (acestea sunt dorințele în sine, nu doar dorința de a „trăi”, moartea unui persoana este lipsită de moarte și sub formă de plăceri, nu numai în sens hedonist).
Pentru Tooley, relația dintre dreptul la viață și capacitatea de a tânji după continuarea vieții este crucială (dreptul la viață aparține persoanei care își dorește în mod conștient viața să continue). În plus, există principiul respectării autonomiei individului, în care autonomia înseamnă capacitatea de a alege posibilitatea de a efectua unele acțiuni pe baza propriei decizii. În cazul încetării forțate a vieții altuia, autonomia individului este grav încălcată, deoarece este lipsit de o altă posibilitate de liberă alegere pentru acțiunile sale.
Aceste criterii se aplică persoanelor care sunt capabile să se perceapă ca ființe speciale cu trecutul și viitorul. Ele nu se aplică celor care nu sunt capabili în acest moment și nu au fost capabili să se perceapă astfel în trecut. În cazul copiilor nenăscuți, criteriul fricii pentru viață nu poate fi utilizat, deoarece nu există nimeni prezent care ar trebui să se teamă pentru viața sa - oamenii vii nu trebuie să se îngrijoreze că cineva i-ar ucide ca făt, deoarece deja au această fază. eu însumi.
În același timp, copilul nenăscut nu este capabil să-și formuleze dorința de viață. Dacă am vrea să acordăm dreptul la viață celor nenăscuți pe baza nevoii de a crește numărul celor care se simt mulțumiți și au anumite dorințe, ar duce la condamnarea oricărei preveniri (inclusiv naturale) a sarcinii. Această atitudine etică i-ar îndreptăți apoi pe oameni la cea mai mare „producție” posibilă de descendenți cu orice preț. Și pentru a respecta autonomia embrionului și dorința acestuia pentru viața următoare, îi lipsește capacitatea de a se realiza de sine.
Înseamnă asta că, dacă copiii nenăscuți nu au un sentiment al trecutului și viitorului, nu au un grad suficient (sau nu) de conștientizare de sine, că nu sunt „persoane” și că își pierd dreptul la viață ? Că sunt în împuternicirea celor de care depind? Când anume un „membru al rasei umane” începe să fie „persoană” atunci când limita dobândirii capacității de conștientizare de sine nu poate fi determinată cu exactitate? Când dobândește Homo sapiens dreptul la viață? Înseamnă asta că, dacă nici nou-născuții, nici copiii de doi ani nu îndeplinesc condiția raționalității și a conștientizării de sine, nu au dreptul la viață? Și ce zici de persoanele cu autism și altfel cu handicap mintal care nu vor îndeplini niciodată această condiție? Avem dreptul să „scăpăm” de ele în orice moment?
Aceste criterii îl determină pe Singer să concluzioneze că uciderea unei ființe umane ca membru al genului Homo sapiens este bine din punct de vedere moral, dar afirmă, de asemenea, că avortul ar trebui să se efectueze "cât mai uman posibil". Pentru a determina când fătul este capabil să perceapă durere), combinația justificării avorturilor împreună cu urgența minimizării durerii mi se pare absurdă. Parcă călăul în timpul execuției s-a asigurat că execuția a avut loc cât mai „curată posibil” și că executatul nu avea hainele pătate de sânge. Apoi, este posibil să „om” (în timp ce dormi printr-o metodă nedureroasă) să omori un adult?
Pentru a evita concluzia că afirmația sa ar fi că ar fi bine din punct de vedere etic să ucizi un copil mic pe baza logicii sale (o condiție de conștientizare de sine și un sentiment al viitorului și al trecutului), Singer citează nașterea ca singura diviziune clară linie care este pentru simplitate folosită pentru a distinge între un membru al Homo sapiens și o persoană. Nu putem stabili exact când va exista un grad suficient de conștientizare de sine în viața umană și, pentru a evita complicații suplimentare, vom acorda prioritate acestei soluții.
Dacă acceptăm acest punct de vedere, ajungem într-o lume amenințătoare în care este posibil să ucizi nu numai copiii nenăscuți în orice etapă a sarcinii, ci și toți bolnavii mintali (pentru ei nu există nicio linie de despărțire sub forma nașterii niciodată nu există un nivel mental „suficient”.
Deci, există o a doua posibilitate: Ce se întâmplă dacă recunoaștem dreptul la viață pe baza apartenenței la rasa umană? Este permisă ridicarea rasei umane deasupra altor specii? „A acorda prioritate vieții unei creaturi doar pentru că acest animal aparține speciei noastre ar însemna aceeași poziție cu cea a rasistilor care îi preferă pe cei care aparțin rasei lor”, a spus Singer.
Dar rasismul constă în exclusivitatea unor indivizi în cadrul unei specii de animale, nu între specii sau genuri. Remarca lui Singer ar fi valabilă dacă am acorda crapului mai multe drepturi decât oamenii, indiferent dacă sunt spadasini sau malamute din Alaska mai puțin decât chihuahua. Care este supremația rasei umane asupra regnului animal? De ce ar trebui ca viața unui embrion să fie mai valoroasă decât un câine adult, o balenă sau o gorilă, care prezintă o inteligență superioară și o conștiință mai activă? Nu sunt de acord cu Singer că, pentru a compara diferite specii de viață cu diferite niveluri de conștiință, ar fi necesar să știm cum să empatizăm cu aceste specii, să comparăm și, pe baza acestei experiențe, să ajungem la o concluzie .
Deși în stadiul de embrion diferă de un pește sau șoarece adult la un nivel de dezvoltare mai scăzut, în cazul unui pește și a unui șoarece se află în stadiul său cel mai înalt, nu se va dezvolta în continuare. Pe baza naturii omului, este clar că după un timp se va dezvolta într-o persoană în sensul deplin al cuvântului. Embrionul are potențialul de a fi o persoană. Este suficient acest motiv pentru a obține drepturi bazate pe acest lucru de la propriile sale persoane? Nu în opinia lui Singer.
El îl menționează pe Prințul Charles ca exemplu. A fi prinț nu înseamnă că are drepturile propriului său rege. Dar, pe baza faptului că nu va putea să-și exercite puterile regale până când mama sa nu-și va lua timp pentru odihnă, nu rezultă că nu are o poziție complet diferită de John Smith din Glasgow. Datorită potențialului său, are un statut „suveran”.
Se iau măsuri pentru a se asigura că, pe cât posibil, acest drept nu este exercitat: prinții Marii Britanii nu pot zbura împreună în același plan, astfel încât, în cazul unui accident, toți succesorii tronului să nu fie uciși, așa că nu sunt atât de specifice.pentru a păstra punerea în aplicare a legii potențiale. (Oare viitoarea mamă a unui succesor al tronului ar putea merge pentru avort?) În plus, dreptul succesorului prințului Charles derivă din convenție, care se aplică doar într-un anumit teritoriu; în Germania, legea regală nu a putut fi exercitată.
Acest drept nu este discutabil în ciuda limitelor sale de timp și spațiu. Cu toate acestea, spre deosebire de dreptul la viață, nu este unul dintre drepturile naturale ale omului. Dreptul la viață sau libertatea de a trăi decurg din natură, resp. din poziția unui om dat de Dumnezeu. Prin urmare, dreptul la viață, ca drept natural, este propriu omului numai pe baza apartenenței sale la rasa umană și este derivat din autoritatea statului superior (Dumnezeu, Rațiunea abstractă, natura).
„Dreptul natural este poezia științei politice - garanția că justiția trăiește, chiar dacă statele sunt imperfecte și trecătoare.” Chiar dacă statul îi refuză persoanei dreptul la viață, persoana respectivă îl revendică în conformitate cu legea superioară. Țările individuale diferă în legislația lor în domeniul avortului, deci în ceea ce privește legile pozitive, viața ar fi relativă, în funcție de acordul companiei sau de reglementările individuale.
Totuși, dacă vrem să obținem un răspuns absolut la întrebarea dreptului la viață, îl vom găsi doar din punctul de vedere al dreptului natural. Victimele proceselor politice din statele totalitare aveau dreptul la viață pentru care erau private penal și, deși aceste procese erau în mod formal în conformitate cu legile pozitive de atunci, prin lege naturală erau nejustificate.
Doar pe baza unei legi superioare putem garanta respectarea vieții nenăscuților, nou-născuților sau bolnavilor mintali. „Fără o lege naturală, putem deveni cu toții Cain și fiecare ființă umană poate pune mâna pe aproapele său”.
Dreptul la viață ca drept cel mai fundamental al omului este necesar pentru realizarea tuturor celorlalte drepturi ale omului. În cazul decesului tatălui, un copil nenăscut este încă în drept să moștenească bunuri de la tată în timpul sarcinii mamei sale. Dar cum ar trebui exercitat acest drept dacă copilului i se refuză dreptul la viață? Faptul că acordăm embrionului, nou-născutului și bolnavului mental dreptul la viață nu înseamnă că dețin și alte drepturi care aparțin persoanelor adulte, dimpotrivă, multe dintre aceste drepturi sunt aplicabile doar în anumite condiții (chiar în interesul siguranței celorlalți, pentru a-și restrânge libertatea personală, pentru a-și exercita dreptul de vot, o persoană trebuie să aibă cetățenia unei anumite țări, pentru un permis de conducere este necesar să îndeplinească anumite condiții, etc.).
Dimpotrivă, cercurile feministe subliniază autonomia unui copil mic și pe baza căruia derivă pretenția sa la dezvoltarea cea mai independentă, inclusiv absența resurselor educaționale sau a valorilor religioase în familie.
Prin descendenții săi, omul dobândește o parte din nemurire. Dacă o femeie adoptă o sarcină, ea cedează pentru o altă viață nouă, astfel încât această viață nouă va da mai târziu spațiu altcuiva. Odată cu nașterea, dispariția se face indirect. A spus cu Anaximandru: „Din care există lucruri, acestea devin, de asemenea, dispărute, după cum este necesar. Pentru că își plătesc reciproc amenzi și se pocăiesc pentru nedreptatea lor conform ordinii timpului ".
Viața nu există numai în sine, ci iese din ea însăși, se transcende și conduce spre o altă viață, chiar și cea care există dincolo de granițele acestei lumi.
În abordarea problemei corectitudinii etice (greșite) a avorturilor, nu este decisiv când începe viața umană, așa cum pare la prima vedere, ci dacă toate ființele umane au dreptul la viață, inclusiv cele care încă le au, nu sunt persoane în sensul deplin al cuvântului. Recunoaștem dreptul unei persoane la viață pe baza preocupării pentru propria sa viață, respectând dorințele unei persoane, dorința sa de a-și continua viața sau prin menținerea autonomiei sale.
Ființele umane aflate în stadiul embrionar nu au capacitatea de conștientizare de sine și raționalitate, dar dreptul lor la viață provine din legea naturală. Prin natură, ei au potențialul de a deveni oameni în sensul deplin al cuvântului. În cazul în care nu sunt supuși unei interferențe externe, se vor transforma într-o persoană care, conform anumitor criterii, va avea ulterior dreptul la alte drepturi.
Referințe
Kirk, R.: Disertație privind dreptul natural, Praga: Buletinul Institutului Civic nr. 45, 5/1995.
Colectiv de autori: Marele dicționar sociologic, volumul 2, Praga: Karolinum, 1996.
Mishan, E. J.: Despre natura milostivirii: în calitate de susținătoare ale „alegerilor pentru femei” Argu, Praga: Buletinul Institutului Civic și 75, 11/1997.
Singer, P.: Praktische Ethik, Stuttgart: Reclam, 1994, prekl. Bischoff, O., Wolf, J.C., Klose, D.
Război cultural
Creștinismul este izolarea termică a capitalismului și a civilizației occidentale, iar războiul cultural este războiul pentru sufletul Occidentului. Se pune problema dacă moștenirea evreiască-creștină va continua să fie decisivă pentru civilizația noastră sau dacă pseudo-morala instinctuală a morții va crește moralitatea vieții. Războiul cultural este o luptă pentru păstrarea culturii occidentalului. Dacă ne distrugem tradiția civilizațională, niciun „om nou” nu va apărea din cenușa sa, neimprimat de superstiții și prejudecăți, așa cum intenționa Stânga liberală. Cultura este ceea ce distinge o persoană de un animal. Distrugerea culturii va duce doar la eliberarea animalelor care sunt ascunse sub un strat subțire de civilizație în fiecare dintre noi.