Organe vitale - inimă, splină, plămâni, rinichi, ficat
BEAUTY & WOMAN, noiembrie 2010
cu Marcela Klevarová despre medicina tradițională chineză IV. secțiune
Acest nume ne oferă o idee bună despre caracterul lor, deși nu le putem imagina ca de ex. metal sau lemn masiv. Folosindu-le, ele descriu originea lumii, diversitatea vieții pe pământ, laturile lumii, alternanța anotimpurilor și, cel mai important, principiile medicinei tradiționale chineze, descriu omul și întregul organism cu funcțiile sale și interacțiuni.
Fiecărui element i se atribuie un organ vital al corpului, care este clar caracterizat de acest element.
- Element foc aparține autorității Inima, în care încă arde focul iubirii sau al altor emoții.
- Element pământul aparține autorității Splină, care suplimentează nutrienții din corpul nostru.
- Element metal aparține autorității Plămânii, să fii curat și să ai un ton clar ca un clopot.
- Element Apă aparține autorității Rinichi, responsabil pentru conversia și excreția apei.
- Element lemn aparține autorității Ficat, care are aceeași tendință de a crește la nesfârșit în toate direcțiile ca rădăcinile unui copac.
Relația de naștere are un anumit sistem și este dată în așa-numitul pentagrama a cinci elemente. Deoarece energia este transferată de organe individuale în timpul zilei, la fel organele interacționează între ele în această ordine.
Lemnul (ficatul) dă naștere focului (inima) - focul (inima) dă naștere pământului (splina) - pământul (splina) dă naștere metalului (plămânii) - metalul (plămânii) dă naștere apei (rinichilor) - apa ( Rinichi) naște lemn (ficat).
INIMĂ este numit conducătorul tuturor organelor din medicina tradițională chineză. Această poziție suverană este legată de a doua sa funcție mentală. Pe lângă inima „cărnii și sângelui”, TCM cunoaște și inima spirituală numită Shen, care este sediul psihicului și al conștiinței. Spiritul lui Shen este transformarea Qi și a sângelui și este baza vieții - reflectă și reflectă asupra lumii exterioare. Conform învățăturilor taoiste, spiritul - conștiința Shen se manifestă pe două niveluri calitativ diferite. Într-o formă superioară, forța cosmică omniprezentă a existat de la începutul lumii ca spirit primordial. Spiritul conștiinței pe care TCM îl are în minte este „spiritul cunoașterii”, este conștiința și psihicul nostru. De aceea inima este atât de importantă pentru noi, ne predestinează ca personalitate individuală.
Conform Învățăturii celor cinci elemente ale inimii, elementul aparține focului și aparține organului asociat al intestinului subțire, precum și vasele, fața și limba. Potrivit TCM, funcția inimii este de a controla sângele și vasele de sânge. Ce înseamnă asta în practică? Inima afectează calitatea și circulația fluidelor sanguine și afectează calitatea și starea întregului sistem de căi circulatorii - artere, vene și capilare. Dacă inima este în stare bună și Qi-ul său este armonios, atunci sângele este bun, are consistența potrivită, vasele sunt flexibile și permeabile. Yang Qi al inimii îi oferă abilitatea de a pulsa și de a distribui astfel sângele pe tot corpul. Yin Qi al inimii este alcătuit din sângele inimii. Prin urmare, atunci când yin și yang sunt în echilibru, inima este suficient de umplută cu sânge și, în același timp, are suficient impuls pentru a expulza sângele din inimă în vasele de sânge. Aceasta perfuzează și hrănește toate părțile corpului în același timp.
Starea inimii este colorată pe față. Dacă lipsește inima Qi, fața este alb strălucitoare. Dacă lipsește sângele inimii, fața este palidă, fără culoare. Când sunt blocate, Qi-ul inimii, feței și buzelor capătă un aspect violet. Căldura ridicată în inimă face fața roșie până la maronie.
Ieșirea inimii este limba. Dacă există o lipsă de sânge și yang a inimii, limba este moale și mare. Dacă există foc în inimă, vârful limbii este roșu, sensibil la durere și se pot forma afte pe limbă. Dacă fluxul Qi al inimii este blocat, limba are o nuanță purpurie și pe ea apar puncte violete. Tulburarea mintală se manifestă prin rigiditatea limbii și incapacitatea de articulare.
Sentimentul inimii este bucurie. Deoarece fiecare emoție trebuie să fie echilibrată, prea multă bucurie poate răni inima. De asemenea, percepem această legătură și se exprimă prin proverbul „el a înnebunit de bucurie”. Este posibil să cunoști o persoană care încă râde fără niciun motiv. Cu siguranță are o problemă cu inima. Când o astfel de persoană moare din cauza unui infarct, majoritatea oamenilor își spun „era un om atât de vesel, nu avea nimic și a murit brusc”.
Fluidul inimii este transpirația. Aceasta înseamnă că transpirația abundentă epuizează inima. În etapa inițială, când o persoană este tânără și transpira prea mult în sport, componenta yin a inimii este epuizată. Nu este capabilă să controleze yang-ul și inima bate puternic. Activitatea crescută a componentei yang va determina epuizarea acesteia în timp. Acest lucru slăbește și suprafața Qi defensivă, porii de pe suprafața corpului sunt deschiși, există o transpirație spontană fără efort adecvat. În acest fel, caruselul transpirației excesive, mai întâi în sport și mai târziu fără o cauză, epuizează componentele yin și yang ale inimii, iar în stadii avansate încep să se manifeste boli cardiace tipice.
FAȚE aparțin elementului apă. Rinichii sunt „rădăcina yin-yang a tuturor organelor interne” și „sursa vieții”. În rinichi, se păstrează toată forța vitală înnăscută și materia, din care se naște și trăiește omul, și datorită acesteia poate produce el însuși descendenți. Prin urmare, are adjectivul „rădăcină prenatală” și păstrează esența prenatală a lui Jing - substanța de bază din care este format tot materialul. În Ling-shu, uniunea bărbatului și femeii este descrisă după cum urmează: „Când cele două esențe spirituale ale lui Shen se întâlnesc, unirea lor creează o formă care există înainte de nașterea corpului și este esența (prenatală) a lui Jing”.
Se păstrează în rinichi. Dacă nu suntem răsfățați și nu moștenim o cantitate suficientă de esență prenatală, nu trebuie să disperăm. Cu o dietă bună, esența postnatală intră în corp, care este de fapt esența organelor. Dacă organele își îndeplinesc pe deplin funcțiile, au suficientă esență și excesul său este stocat în rinichi. Dacă este necesar, rinichii îi redistribuie din nou către organe.
A doua funcție a rinichiului este de a controla apa - procesul de transformare și mișcare a fluidelor de la intrarea lor în corp până la excreție. Organul lor pereche este vezica urinară. Bolile renale afectează aproape întotdeauna metabolismul apei și provoacă probleme cu menținerea unui echilibru hidric echilibrat în organism.
O funcție interesantă a rinichiului este de a controla aspirația Qi. Deși procesul de control respirator este asigurat de plămâni, este necesară și implicarea rinichilor, care influențează mișcarea descendentă a Qi inhalat, adică inhalarea.
Rinichii controlează oasele, naște așa-numitele măduva, sunt conectate la creier și, de asemenea, controlează dinții. Acest lucru se datorează faptului că esența rinichilor creează măduva osoasă și contribuie astfel la creșterea, rezistența și aportul de substanțe nutritive la oase.
Rinichii afectează, de asemenea, activitatea creierului, pe care TČM o numește „marea măduvei” și deci inteligența umană. Un citat din cartea Su-wen spune: „Rinichii sunt ca un oficial puternic, se nasc din abilitate și intelect”.
Starea rinichilor se manifestă pe păr. Deși un proverb chinez spune că „părul este un exces de sânge”, originea este atribuită esenței rinichilor, care la rândul său este însăși sursa producției de sânge.
Ieșirea rinichilor sunt urechile și alte două prize (anus și uretra). Slăbirea rinichilor este asociată, de exemplu, cu pierderea auzului, tinitus și surditate.
Sentimentul rinichilor este frica. Sentimentele de frică, anxietate și timiditate izvorăsc din ele ca manifestări ale unei slăbiri pe termen lung a funcției renale. Cu toate acestea, rinichii sunt, de asemenea, afectați de efectele intense intense ale desului, șocului sau fricii, care slăbește brusc puterea rinichilor și poate duce la scurgeri de urină sau scaun.
Lichidul renal este saliva. De aceea, vedem adesea băieți tineri scuipând pe bănci - ei au încă un exces de esență renală. În sistemul nașterii elementelor, apa dă naștere lemnului, cu alte cuvinte, rinichii sunt mama ficatului.
FICAT conform TCM, acesta stochează sânge, controlează permeabilitatea organismului și mișcarea Qi în acesta, menținând astfel o relaxare și permeabilitate adecvate. Organele sale pereche sunt vezica biliară, căreia îi aparțin tendoanele, ligamentele, unghiile și ochii.
Conform TCM, viața mentală și emoțională este una dintre manifestările forței de viață - Qi esențial, care este legat de sânge. Deoarece ficatul reglează cantitatea de sânge din corp și controlează fluxul de Qi în organism, activitatea sa se reflectă în starea mentală generală a unei persoane. În circumstanțe normale, când ficatul își îndeplinește în mod corespunzător funcția de a pătrunde în interior, mișcarea Qi și a sângelui este netedă, Qi-ul ficatului apare în mod ordonat, nu este grădinărit sau oprimat, nici nu este inflamabil și rebel . Atunci te simți mulțumit și relaxat. Dacă ficatul este grădinărit, mecanismul Qi și fluxul sanguin este blocat, are și un efect negativ asupra stării psihice, depresie, îndoială, dispoziție nefericită, plâns, oftat, negativism și, interesant, o senzație de oboseală și slăbiciune. În plus, stagnarea Qi și a sângelui hepatic se manifestă și prin formarea de structuri materiale de-a lungul căilor hepatice - fibroame și chisturi la nivelul organelor genitale și sânilor.
Dacă permeabilitatea yang Qi este excesivă și crește, se poate manifesta prin iritabilitate, nervozitate, furie, dureri de cap în expansiune și chiar tulburări.
Potrivit lui TČM, ficatul are adjectivul „comandant-șef”, deoarece intențiile izvorăsc din el și se iau decizii.
Ficatul este implicat în digestie. Ajută splina și stomacul cu permeabilitatea mișcărilor ascendente și descendente ale Qi. Afectează atât mișcarea descendentă a stomacului spre exterior din corp, cât și creșterea nutrienților datorită Qi-ului splinei în sus către inimă.
Susține producția și excreția de bilă. Apare ca un exces de ficat Qi și la anumite intervale este excretat în duoden, unde neutralizează alimentele acide care părăsesc stomacul și promovează peristaltismul intestinal.
Ficatul stochează sânge și direcționează distribuția acestuia către alte părți ale corpului după cum este necesar. În timpul efortului fizic către mușchi, atunci când mănâncă în stomac, în timpul muncii mentale în creier.
Ficatul controlează tendoanele și ligamentele. Sarcina sa este de a le hrăni astfel încât să fie flexibile și flexibile. Dacă ficatul este bolnav, se poate manifesta sub formă de crampe sau ticuri.
Ieșirea ficatului este ochiul. Controlează capacitatea de vizualizare a culorilor, transparență și mobilitatea ochilor. Dacă este puțin sânge în ficat, acesta provoacă vedere încețoșată sau orbire nocturnă. Dacă lipsește alt ficat, ochii sunt uscați, tăiați și arși.
Ficatul are emoția furiei. Furia este o expresie emoțională foarte puternică care provoacă dizarmonie în mecanismul Qi și stimulează în special componenta yang. Împinge sângele în sus, perfuzează părțile superioare ale corpului, în special capul și ochii, care apoi devin roșii.
Lichidul hepatic este lacrimi. În stările de boală hepatică, apar anomalii de curgere sau de curgere lacrimală. De exemplu, căldura umedă din urmele ficatului provoacă ruperea pe vreme cu vânt.
Ficatul este responsabil pentru toate manifestările ciclice ale corpului, astfel încât regularitatea menstruației depinde și de acesta.
SPLINĂ împreună cu organul lor pereche Stomac, joacă un rol major în controlul proceselor digestive. Ajută la descompunerea alimentelor și transformarea lor într-o esență delicată care reîncarcă sângele și, prin urmare, splina este responsabilă și de producția de sânge. Este sursa forței motrice a vieții și o numim „rădăcina postnatală”, deoarece este sursa Qi și a producției de sânge. Dacă splina este slăbită, digestia este slăbită, producția de enzime digestive în pancreas este redusă, ceea ce TCM nu vede ca un organ independent și își conectează funcția cu splina.
În plus față de formarea sângelui, controlează controlul sângelui, ceea ce înseamnă că atunci când splina este slăbită, sângele se varsă din pat, poate exista o formare crescută de vânătăi și afecțiuni de sângerare.
Splina controlează mușchii și membrele. Când există o lipsă de splina Qi, unul are membrele obosite și ar prefera să se întindă în pat. În același timp, masa musculară scade, persoana pierde în greutate.
Starea splinei se manifestă pe buze iar ieșirea sa este gura. De exemplu, atunci când umezeala și căldura se acumulează într-un emițător mediu, se poate simți un gust dulce în gură, iar saliva este groasă și lipicioasă. Slăbirea splinei Qi se manifestă prin apetitul crescut pentru alimentele dulci.
Sentimentul splinei este o proiecție excesivă - gândire. Activitatea mentală excesivă slăbește splina și epuizează sângele. Acest lucru provoacă în cele din urmă uitare și distragere a atenției.
LUNG se află deasupra tuturor organelor supreme și formează o umbrelă de protecție deasupra lor. Deoarece este aproape de Inimă, are adjectivul „birou”.
Funcția plămânilor este de a regla Qi - furnizarea de Qi către toate organele, respirația, circulația sângelui și odată cu aceasta circulația de protecție și nutriție, transformarea și excreția fluidelor corporale. Sunt ca un duș care hidratează toate organele și țesuturile corpului. Plămânii sunt numiți „sala tuturor vaselor”, pentru că tot sângele trebuie să treacă prin plămâni pentru a se oxigena și a merge mai departe la Inimă.
Plămânii controlează pielea și părul.
Ieșirea plămânilor este nasul. Prin urmare, atunci când este atacat de frig extern, Qi-ul plămânilor se blochează și mucusul începe să curgă din nas.
Plămânii controlează vocea, care urmează să fie puternic și rezonant.
Sentimentul plămânilor este tristețe. Durerea și durerea, care sunt excesive sau de lungă durată, afectează plămânii Qi. În schimb, dacă o persoană se naște cu o slăbiciune congenitală a plămânilor, va fi predispusă în viața sa de a se răsfăța cu sentimente de durere și durere.
La fel cum splina nu tolerează umezeala sau constipația ficatului, tot așa plămânii nu tolerează frigul și căldura. Organul pereche al plămânilor este intestinul gros, în care corpul încearcă să direcționeze boala în loc de plămâni pentru a le proteja.
Așa am numit caracteristicile de bază ale celor cinci organe vitale, manifestările lor la diferite niveluri ale corpului și simptomele bolii.
Potrivit simptomelor care apar în legătură cu organele individuale, terapeuții TCM pot prezice probleme sau boli viitoare mult înainte de a se manifesta la nivel fizic și de a aduce pacientul la medic. Cu diagnosticul corect al esenței problemei împreună cu un tratament adecvat conform principiilor TCM, este posibil să se prevină viitoarele boli ale organelor vitale care deja ne amenință viața.
Prevenirea înțelegerea terapeuților TCM înseamnă anticiparea apariției viitoare a bolilor și prevenirea izbucnirii acesteia prin armonizarea organismului.
Descărcați articolul aici: