Sarnikova, G.: Textul filozofic pentru copii ca punct de plecare al discuției filosofice axat pe dezvoltarea gândirii copiilor și a conștientizării morale și sociale
Filosofia pentru copii ca concept educațional a fost fondată de profesorul Matthew Lipman în SUA la sfârșitul anilor 1960. Scopul acestui concept este de a dezvolta gândirea multidimensională a copiilor de la vârsta preșcolară. Include dezvoltarea gândirii critice, creative și grijulii. O discuție filosofică într-un cerc este esențială în această dezvoltare. Această discuție susține dezvoltarea dimensiunii etice și sociale a ființei umane. Baza acestei discuții este un text care a fost scris exclusiv în acest scop.
În acest tratat, caracterizăm lucrările care sunt destinate discuției filosofice cu copiii. Punem în evidență diferențele dintre textele artistice și educaționale pentru copii și literatura scrisă pentru discuția filosofică dintre copii. Vă prezentăm cum să lucrați cu acest tip de literatură.
Cuvinte cheie: Filosofie pentru copii, discuții filozofice, text pentru discuții pentru copii
La sfârșitul anilor 1960, Mathew Lipman (1922 - 2010) a fondat conceptul Filosofie pentru copii (P4C), iar în anii 1970, a fost înființat Institutul pentru promovarea dezvoltării filosofiei pentru copii (IAPC) la (acum) statul Montclair Universitatea din Statele Unite. Intenția principală a lui Lipman a fost de a ajuta copiii să își aprofundeze gândirea autocorectivă, care este baza pentru un viitor bun pentru societate. Metoda pe care a considerat-o cea mai bună a fost discuția. Subiectele de discuție sunt selectate din textul scris pentru copii cu obiectivele pentru care a fost fondat P4C. Sunt fie romane, fie povești destinate discuției filosofice pentru copii. Colectivul copiilor urmează să devină o comunitate în căutare [1] ai cărei membri individuali - după etapa în care se dedică citirii textului - caută împreună răspunsuri la întrebări legate de viața lor și a vieții altor oameni.
Obiectivele textului filosofic pentru copii
Romanele și poveștile se concentrează pe probleme apărute în istoria filozofiei, iar copiii învață să le exploreze filosofic. Ei nu învață teoriile filozofilor, ci dobândesc abilități pentru a-și exprima observațiile într-un lexicon care le este apropiat. Nici nu este vorba de transmiterea unei tradiții filosofice, ci de transformarea istoriei filozofiei în așa fel încât să se țină seama de problemele filosofice de bază care sunt mijloacele de dezvoltare și aprofundare a gândirii autocorective. [2]
Literatura filozofică pentru copii versus literatura artistică, educațională și populară-științifică pentru copii
Proza filozofică scrisă cu scopul dezvoltării gândirii filozofice a copiilor este diferită în comparație cu literatura de artă pentru copii și tineri, atât în ceea ce privește scopurile, cât și în ceea ce privește conținutul. Poveștile pentru discuții filozofice sunt întotdeauna povești din viață, personajele principale sunt colegii de copii, părinții lor, vecinii, prietenii. Acestea sunt povești care ar trebui să provoace o discuție filosofică, așa că ascund întotdeauna întrebări filosofice.
Comparativ cu un manual axat pe dezvoltarea gândirii critice și dobândirea de cunoștințe despre lume, literatura de discuții filosofice nu oferă răspunsuri gata făcute; dimpotrivă, copiii sunt provocați la întrebări care ar trebui să îi conducă la răspunsuri. Este un fapt care este adesea trist, adesea dureros, dar este ceea ce întâlnesc copiii. Prin discuții, ei ar trebui să învețe cum să facă față problemelor, ce atitudini să adopte, cum să evalueze și așa mai departe. Gândirea filozofică a copiilor se dezvoltă și se aprofundează, dar și creativitatea și emoționalitatea.
Mijloacele de exprimare din această literatură sunt adecvate vârstei copiilor. [3]
Spre deosebire de poveștile filozofice pentru copii, manualele (cu un text profesional) sunt în mare parte scrise în așa fel încât să transmită informații și fapte, ele sunt de obicei fără stimuli pentru un proces de gândire independent și aprofundat. Deși există și întrebări în multe manuale, funcția lor este în primul rând de diagnostic - copilul poate testa dacă poate reproduce informații sau înțelege ceea ce este scris în text. Potrivit lui Lipman [4], dacă un copil trebuie să stăpânească cunoștințele științelor (în special științele naturii), el trebuie să învețe să gândească științific. Cu toate acestea, textul manual nu duce la acest lucru. Dacă un copil vrea să învețe cum funcționează lumea, el ar trebui să o învețe prin propria sa gândire, gândind pentru sine, adică ar trebui să învețe și cum funcționează natura și societatea, dar și cum funcționează omul de știință care lucrează aceste fenomene. gândește ca un astfel de om de știință. Cu toate acestea, manualele nu sunt scrise în acest fel.
Un text filozofic profesional, care poate fi comparat cu literatura scrisă pentru discuția filosofică a copiilor, caută și oferă răspunsuri la întrebări esențiale despre lume; reprezintă filozofia în mod logic, cuprinzător, dar conform lui Lipman fără experiență. O poveste filosofică scrisă pentru copii are ca scop motivarea copiilor să exploreze concepte filosofice și practici filosofice într-un mod care este direct legat de experiențele lor. Narațiunea prezintă filosofia personajelor romane fictive. [5]
Poveștile și romanele pentru discuții filozofice cu copiii sunt destinate să invite copiii să participe la o discuție filozofică în curs asupra problemelor și conceptelor controversate esențiale și comune care se bazează pe experiența umană. În acest sens, ei au un scop didactic și adesea stau pe stâlpii conceptelor și strategiilor filozofice tradiționale cu intenția de a reflecta aspecte ale filozofiei tradiționale pe de o parte, dar reflectând tipurile de idei și stilurile de gândire ale copiilor bazate pe propriile lor experiență. [6]
O parte esențială a romanelor și poveștilor pentru discuțiile filosofice cu copiii sunt manualele metodologice, care conțin ideile principale, planurile de discuții anticipate și exercițiile pentru dezvoltarea abilităților filosofice, pentru aprofundarea gândirii critice, creative și angajate. [7]
Literatura tradițională pentru copii și tineri nu are un astfel de scop didactic și nici poveștile nu sunt completate de manuale menite să implice copiii în filosofare. Deși uneori pare că abordarea întrebărilor filosofice este mai ușoară prin literatura de artă decât prin lucrul cu romanele și manualele scrise cu acest lucru în minte, experiența educatorilor în filozofia copiilor arată că acest lucru este posibil doar. Puțini profesori sunt dispuși să caute filosofic răspunsuri la întrebările esențiale din viața de zi cu zi. În majoritatea țărilor, profesorii nu sunt „meșteșugiți” în cercetarea filosofică. Pentru a examina dimensiunea filosofică a literaturii și pentru a-i învăța pe copii să facă același lucru, este necesară expertiză, care nu poate fi luată ca atare nici măcar în cazul experților care lucrează cu literatura de artă pentru copii. [8]
În timp ce problemele cheie în lucrul cu texte artistice sunt analiza povestirii și a personajelor literare, dezvoltarea lor, mijloacele artistice de exprimare, semnificația ascunsă etc., ceea ce se caută în cazul filozofiei este calea către gândire, strategii și idei. care se află sub suprafața poveștii. Literatura de artă nu este menită să ofere cititorului instrumentele necesare filozofării adevărate. Nu se ocupă de formarea conceptelor, ideilor și analizelor și nici nu se ocupă de întrebări deschise (nerezolvate) și dialog, creând ipoteze speculative și creative despre natura lucrurilor, determinând structura argumentelor și concepțiilor greșite sau creând o poveste. într-un mod de cercetare - reflectare și autocorecție.
Aceste practici devin adesea centrul discuției filosofice. Nici profesorii, nici copiii nu vor învăța acest lucru spontan în timpul analizei unei opere literare. Atât profesorul, cât și elevul au nevoie de pregătire, dar mai presus de toate experiența de a-și cunoaște propria gândire filosofică și nevoia de a o corecta. Chiar și înțelegerea unei idei contradictorii parțiale (și, prin urmare, coaptă pentru cercetare) este ceva ce trebuie învățat prin practică.
Potrivit susținătorilor săi, strategia utilizată de filosofie pentru ca copiii să lucreze cu textul este mai ușoară decât lucrul cu literatura de artă pentru copii, iar dimensiunea filosofică a dialogului legată de literatura pentru copii filosofică poate fi o bază bună pentru analiza „literară” sau explicația text. [9]
Pe lângă faptul că are o dimensiune didactică, precum și o valoare artistică, textul literar, destinat copiilor, descrie practica filosofică ca un meșteșug care poate fi învățat și predat și prezintă idei filozofice, concepte și situații din viața reală într-un context care poate fi ușor transferat în viața reală a copiilor. [10]
Procesul de filosofare a unui copil bazat pe un text filosofic
Un copil care începe școala nu știe încă să filosofeze bine, nu știe să folosească instrumentele folosite de filosofie. Filozofia pentru copii se referă la învățarea copilului prin discuție. Unul dintre modurile în care copiii pot dobândi cunoștințe despre proces este de a-i implica intelectual și emoțional în viața personajelor care au devenit modele în „procesul de explorare, căutare”. Personajele nu sunt eroii pe care îi găsim în operele de artă ale copiilor, dar sunt reprezentanți ai copiilor obișnuiți, precum cei care abia învață să filozofeze. Personajele de ficțiune încearcă să gândească corect, se luptă cu exprimarea clară a motivelor, analogii, caută cuvinte potrivite pentru a exprima diferențe, ipoteze, consecințe ale celor spuse. Cum gândesc și ce gândesc, cum vorbesc și fac, arată că le pasă de gândurile și valorile bunei gândiri, chiar dacă nu sunt întotdeauna un exemplu prin comportamentul lor. [11]
Dacă un adult (de obicei un profesor care ghidează discuția) reușește să încurajeze copiii să se identifice cu procesele mentale ale acestor personaje, vor începe să aplice și să aprecieze procedurile menționate mai sus de căutare bună, cercetare și raționament.
Deoarece narațiunea este foarte apropiată de copii, problemele prezentate îi motivează să gândească și să exploreze dacă poveștile se concentrează pe probleme și evenimente care sunt antrenante. Cu toate acestea, atunci când se confruntă cu experiențe din propria lor viață de zi cu zi, descoperă că sunt controversate, discutabile. Când povestea este discutată într-un grup de copii, spre deosebire de manualele tradiționale, copiii au control asupra textului, îl pot controla pentru că au o cârmă în mâini. Este povestea lor, o folosesc pentru a discuta, a descoperi filozofic, a căuta. Nu este posibil să lucrați cu textul manualului și chiar și fiecare literatură artistică nu permite aprofundarea gândirii critice și filosofice.
Poveștile pentru copii pentru filosofarea cu copiii reprezintă un bun punct de plecare pentru a crea întrebări, iar întrebările sunt un element de bază al discuțiilor filosofice. Acestea joacă un rol extrem de important în poveste, deoarece dezvăluie emoții și sentimente comune, care sunt apoi explorate fără copiii reali și problemele lor focalizate. Copiii pot discuta despre adecvarea emoțiilor fiecărui personaj și pot încerca să înțeleagă de ce se simt așa cum se simt.
Ann Margaret Sharp și Laurance Joseph Splitter [12] susțin că copiii care se află în procesul de a forma o comunitate filosofică în căutare folosesc poveștile ca o trambulină sau un stimul pentru propria lor cercetare ulterioară. Ceea ce este inițial o reflecție asupra unui concept misterios din poveste este mutat în timpul discuției la întrebări și subiecte care decurg din experiențele proprii ale copiilor.
Poveștile în sine sunt un instrument pentru a oferi copiilor acces la domeniul întrebărilor filosofice, văzând legătura dintre căutarea lor continuă și o mai bună luare a deciziilor în viața de zi cu zi.
Discuțiile nu se bazează pe texte filosofice clasice scrise în stilul filosofic tradițional, deoarece un astfel de text este problematic în ceea ce privește traducerea/transformarea în vorbirea copilului. Nici aceste povești nu seamănă cu lumea Sophiei - un roman filosofic care apropie istoria filosofiei de copiii apropiați de limbă. [13]
Criteriile unui roman filosofic pentru copii
Potrivit lui Sharp [14], există mai multe criterii pe care ar trebui să le îndeplinească poveștile și romanele scrise pentru discuții filosofice:
Romane filozofice pentru copii
Pionierul și primul autor de povești scrise despre filozofie pentru copii a fost fondatorul său M. Lipman. Prima lucrare care a discutat despre copii a fost romanul Discovery al lui Harry Stottlemeier [17] (pentru copiii cu vârsta cuprinsă între 11-12 ani) cu manualul de anchetă filozofică. Se concentrează pe raționament formal, conversii, raționament silogistic, logică relațională, iluzii informale, contradicții și gândire ipotetică. Romanul Pixie (pentru copiii de 9-10 ani) este completat de manualul Căutând Meanig și își propune să dezvolte abilități filosofice, cum ar fi incluziunea și excluderea și descoperirea ipotezelor; Kio și Gus[18] (pentru copii cu vârste cuprinse între 8 și 9 ani) și manualul „Întrebarea la lume” au un scop similar. Pentru copiii de 6-7 ani, M. Lipman a scris Elfie [19] și manualul Getting our Thoughts Together. Abilitățile filosofice ar trebui să se dezvolte pentru a găsi diferențe și a compara. [20] Alte lucrări ale lui Lipman includ Lisa, Suki, Mark și Tony. [21]
Reprezentanții filozofiei pentru copii și autorii de romane și povești sunt de părere că romanele ar trebui concepute în așa fel încât traducerea să fie posibilă. Romanul ar trebui să se poată adapta la cultura și mentalitatea copiilor țării în care este tradusă limba. Aceasta înseamnă că, dacă există unele subiecte în original care nu apar niciodată într-o anumită țară, sarcina traducătorului este de a găsi o problemă similară, provocând o cercetare deschisă analogă (căutare) în rândul copiilor. (De exemplu, în Descoperirile lui Harry Stottlemeier există o problemă de a aduce omagiu steagului, care poate fi străin pentru un cititor din altă țară, deci această secțiune trebuie adaptată la traducere; sau problema jocului național, sportului, alimentației, vamale etc.). Într-un sens, este vorba despre tehnică și o anumită măiestrie, abilitate atât din partea adaptorului, cât și a traducătorului. [27]
Atât arta, cât și non-ficțiunea au o mare valoare și depinde de cititor dacă și cum intră această valoare în viața sa. Cu toate acestea, există o diferență între valorile procedurale și valorile materiale. Filosofia pentru copii (și majoritatea filozofiilor) este dedicată valorilor procedurale. O poveste scrisă pentru copii pentru discuții filozofice îi conduce pe membrii comunității care caută la egalitate, non-îndoctrinare, judecată critică, întrebări fără margini, autocorecție, progres democratic. Acestea sunt criteriile care determină, guvernează modul în care se desfășoară procesul filosofic în grup, cum ar trebui să fie dialogul, cum ar trebui să fie comunitatea de copii care caută.
L i t e r a t ú r a
Lipman, M.: Filosofia merge la școală. Philadelphia: Temple University Press 1988.
Lipman, M.: Gândirea în educație. Cambridge: Cambridge University Press 2003.
Lipman, M., Sharp, M. A., Oscanyan, F. S.: Filosofia în clasă. Philadelphia: Temple University Press 1980.
Martin, J. R.: Thinking and Literacy, în M. Lipman (ed.): Thinking Children and Education. Dubuque: Kendall/Hunt Publishing Company 1993, pp. 339-412.
Naji, S.: Interviu cu Ann Margaret Sharp [online], 2005, [akt. 26-02-2013], [cit. 23.08.2014], disponibil online: .
Splitter, L. J., Sharp, A. M.: Predarea pentru o gândire mai bună. Melbourne: The Australian Council for Educational Research 1995.